sexta-feira, 30 de agosto de 2013

A APRENDIZAGEM DA EXCELÊNCIA




Traduzido por Amadeu Duarte, 2004,

A partir da tradução inglesa de Charles Muller



O caminho da aprendizagem sublime consiste na manifestação radiante da  virtude pessoal;  amar as pessoas; deter-se na perfeita bondade. 

   Quando sabemos quando devemos deter-nos, possuímos estabilidade. 

   Quando possuímos estabilidade, podemos realizar a tranquilidade. 

   Quando possuímos o espírito tranquilo, sentimo-nos à vontade em meio a qualquer situação. 

   Quando nos sentimos à-vontade, possuímos liberdade para deliberar. 

   Quando possuímos liberdade para deliberar, podemos atingir os nossos propósitos. 

   As coisas têm as suas raízes e ramos; os negócios têm o seu início e o seu término. Quando se sabe o que vem em primeiro lugar e o que vem por último, então está-se próximo do Tao. 

   Quando os antigos  pretendiam manifestar o esplendor da sua virtude diante do mundo, primeiro tratavam de governar bem os próprios estados. 

   Pretendendo governar bem os seus estados, antes de mais eles tratavam de harmonizar os próprios clãs. 

   Pretendendo harmonizar o seu próprio clã, primeiro eles  tratavam de se cultivar. 

   Querendo  cultivar-se, primeiro eles corrigiam a sua mente. 

   Para corrigirem a sua  mente, primeiro eles procuravam tornar a sua vontade sincera. 

   Para tornar a sua vontade sincera, primeiro eles procuravam estender os seus conhecimentos. 

   Estender os nossos conhecimentos consiste em investigar as coisas. 

   Quando as coisas são investigadas,  resulta um mais vasto conhecimento. 

   Quando o conhecimento se torna mais vasto, a vontade torna-se sincera. 

   Quando a vontade é sincera, a mente torna-se adequada pela correcção. 

   Quando a mente permanece correcta, a pessoa  cultiva-se. 

   Quando a pessoa se cultiva, o clã fica em harmonia. 

   Quando o clã fica em harmonia, o país é bem governado. 

   Quando o país é bem governado, por toda a terra reinará a paz. 

   Desde o rei até ás pessoas comuns, todos devem considerar o cultivo pessoal como a coisa mais essencial. É impossível termos uma situação em que o essencial se ache em desordem, enquanto  o externo é bem administrado.  Não se pode simplesmente levar as coisas essenciais na conta de superficiais, nem as superficiais como essenciais.











O comentário tradicional, atribuído a Confúcio, segundo o testemunho de Tseng Tzu, 



1. No "Anúncio a K'ang " é dito: " Ele foi capaz de manifestar a sua virtude ". 

O " T'ai-chia " diz: "Ele contemplou o mandato desvelado do Céu ". 

O " Cânon de Yao " diz: "Ele foi capaz de manifestar a sua elevada virtude ".

 

2. A inscrição que figurava nos aposentos banho de Rei T'ang dizia: " Se você se renovar durante um dia, você será capaz de se renovar diariamente, e continuar a faze-lo ". 

No "Anúncio de K'ang " dizia: " Leva a cabo a renovação das pessoas ". 

O “Livro das Odes” diz: "Muito embora Chou fosse um estado antigo, o seu mandato era continuamente sustentado". Desse modo, não há nada através do que o Homem Superior não se revele completamente.



3. O “Livro das Odes” diz: " As pessoas só se sentem (confortáveis) num estado onde há segurança ". 

O “Livro das Odes” diz também: " O pássaro de gorjeio só descansa na parte arborizada da colina ". O Mestre disse: " Quando ele descansa, sabe onde descansar. Será possível que uma pessoa possa ser diferente dum pássaro "?



O “Livro das Odes” diz igualmente: " Como o Rei Wen era sublime! Ele residia na mais clara reverência ". Enquanto governante, ele permanecia em jen; como  ministro, ele permanecia na reverência; como  filho, ele permanecia na devoção filial, como  pai, ele permanecia na compaixão amorosa, e nas suas interacções com as pessoas da terra, ele permanecia na probidade.



O “Livro das Odes”  também diz:  “Olhe a curva no Rio de Ch'i;  como são verdes e exuberantes as árvores de bambu que existem ali! 

Eis aqui  o nosso príncipe refinado,  que se assemelha a uma pedra preciosa cortada e classificada, para depois ser  trabalhada e polida! 

Como ele é digno, e  precavido! 

Como é majestoso e distinto! 

O nosso ilustre príncipe jamais será esquecido. 

“Como uma pedra preciosa cortada e classificada” refere-se ao estudo. “Como uma pedra preciosa esculpida e polida” refere-se ao cultivo pessoal. “Como é digno e precavido”, refere-se a um respeito cauteloso. “Como é majestoso e distinto”, refere-se ao seu modo precavido de lidar com a sua pessoa.”. “O nosso ilustre príncipe não será esquecido jamais,”, significa que o Tao floresce nele e a virtude dele alcança a excelência; consequentemente, as pessoas não poderão  esquece-lo com facilidade.



O “Livro das Odes” diz também: "Aah, os antigos reis não podem ser esquecidos !” O Homem Superior trata o merecedor como merecedor e vela pela sua família. O homem inferior desfruta do seu prazer e procura o lucro sempre que se lhe oferece a chance. É por isso que eles não são esquecidos depois da sua  morte.

 

4. Confúcio disse: “ No atender a casos legais eu assemelho-me a qualquer um. Aquilo que realmente necessitamos é de não ter  casos  legais.” 

Aqueles que são falhos de sinceridade não deveriam  falar tanto. Além disso deveriam também sentir um grande temor pela vontade das pessoas. Isso é chamado: “conhecimento elementar”.

 

5. A isso se chama: “Conhecer a raiz.”,  “A amplitude do conhecimento.”



6. “Tornar a vontade sincera”, significa  “ausência de auto-decepção.



“ Como quando nos permitimos sentir repugnância por nós próprios por causa dum cheiro ruim ou  nos apaixonamos por um rosto bonito. Isto é chamado  “presunção.”

   Portanto, o Homem Superior deve permanecer-se alerta com relação a si próprio quando permanece só. 

   Quando o homem inferior faz lazer, não há limites para a extensão do mal que é capaz de provocar. Porém, quando vê um Homem Superior, sente-se envergonhado; trata de encobrir o seu mal e exibir a sua bondade. Quando as pessoas o observam, elas vêem justo até ao seu íntimo. Assim de que valerá ser enganador? Por isso nós dizemos: "a sinceridade interna  expressa-se exteriormente com toda a clareza ". Assim, o Homem Superior deve permanecer alerta com relação a si, quando está só.  



Tseng Tzu dizia assim: " Onde dez olhos são capazes de ver, e dez dedos indicar, não será isso sublime? As riquezas podem adornar uma casa, mas a virtude adorna a pessoa; a mente torna-se expansiva e o corpo  à vontade. Então, o Homem Superior deve tornar a sua vontade sincera.” 



7. " O cultivo da pessoa reside na correcção da mente ".

 

   Quando permanecemos irados, não podemos ser correctos. Quando nos sentimos assustados, não podemos agir com correcção; quando desejamos algo,  não podemos agir correctamente; quando sentimos ansiedade por alguma coisa, não podemos sentir correcção. Quando a mente não está presente, nós olhamos, mas não somos capazes de ver;  escutamos, contudo,  não ouvimos; comemos, mas não provamos a comida. Isso é o que significa  " O cultivo da pessoa reside na correcção da mente ".



8. " O regulamento das mentiras familiares no cultivo da pessoa ". 



   Quando amamos alguém, tornamo-nos parciais. Quando odiamos algo, tornamo-nos parciais. Quando sentimos temor com relação a algo, portamo-nos de modo parcial. Quando nos compadecemos de alguém, agimos de modo parcial. Quando somos preguiçosos, somos parciais.       

   Aqueles que amam alguém e ainda assim conhecem os seus pontos ruins, ou que odeiam alguém e ainda assim conhecem os seus aspectos bons, são poucos e permanecem distantes entre si. Consequentemente, há um provérbio que reza assim: " Um homem não conhece o mal do próprio filho, nem a riqueza do seu  milho.” Isto mostra que, se não nos cultivarmos, não poderemos regular a nossa família. 



9. " Antes de poder governar o país, você tem que regular a sua família, primeiro.” 

   Jamais houve um só caso onde um homem que tivesse sido capaz de educar os outros sem ter educado a própria família. Por isso o homem Superior aperfeiçoa a educação da nação sem sair da própria casa.    

   Devoção filial é o meio pelo qual servimos os nossos governantes. Submissão fraternal é o meio pelo qual servimos os mais velhos. Compaixão é o meio pelo qual lidamos com todo o mundo.

 

O " Édito de K'ang " dizia: " É como uma mãe que se entrega completamente  ao cuidado do bebé .” Ela pode não ser perfeita, mas ela não se distanciará, ainda  que jamais tenha aprendido a lidar com crianças antes. 

    Quando uma família se torna jen (Humanista), a nação inteira será estimulada por essa qualidade. Quando uma família se torna de fácil convívio, todas as pessoas na nação se sentem estimuladas a tornar-se de fácil contacto. Se um   homem transtorna coisas pela cobiça, a nação inteira pode mergulhar no caos. A sua função torna-se realmente semelhante.



   Consequentemente, reza o ditado: "Uma única palavra pode ganhar a questão inteira; um só homem é capaz de ajustar o reino inteiro.”  Yao e Shun conduziam a nação com justiça e as pessoas submetiam-se a eles. Chieh e Chau conduziam a nação através da agressão, e as pessoas submetiam-se a eles, mas não aprovavam as leis  de que não gostavam.

 

   Os Homem Superiores vêm o bem nos outros depois somente de o possuir em si. Eles só nega o mal dos outros depois de se libertarem dele sem si mesmos. Jamais existiu um só caso em que uma pessoa tivesse podido ensinar aos outros as coisas que tinha aprendido, se fosse falho de justiça (shu). Daí, o governo da nação reside no regulamento da família.



O “Livro das Odes” diz: " Quando o pessegueiro está maduro, as suas folhas tornam-se exuberantes. Quando a menina vai para  casa do marido,  ela leva harmonia ao dono da casa; uma vez harmonizada a casa, as pessoas da nação poderão ser ensinadas.”

 

O “Livro das Odes” diz igualmente: " Ele tratou os irmãos mais velhos com a mesma correcção com que tratou os mais jovens.” Se você for capaz de tratar os seus irmãos com correcção, então você será capaz de ensinar os seus compatriotas.



O “Livro das Odes” diz: “Tendo modos constantes, ele rectifica o estado inteiro.” Somente quando o dirigente consuma em si mesmo a harmonia  das relações entre pai e filho, entre o irmão  mais velho e o mais novo, é que as pessoas o terão como  modelo. Assim, é dito: " A habilidade para governar o reino reside na implementação da harmonia na família.”



10. " Trazer paz para o reino reside na habilidade para governar o país.”



   Se respeitarmos os velhos, as pessoas serão encorajadas a tornar-se filiais. Se respeitarmos os nossos anciões, as pessoas sentir-se-ão estimuladas a respeitar os anciões delas. Se nos  compadecermos do fraco e do indefeso, as pessoas não os magoarão. Desse modo, o Homem Superior assume um Modo de Correcção. Aquilo que ele odeia nos superiores, ele não confere aos seus inferiores. O que ele odeia naqueles que lhe são subalternos, ele não transfere para aqueles acima dele. O que ele odeia nos  que se situam à sua frente, ele não passa para os que permanecem atrás; o que ele odeia nos que residem atrás, ele não passa para os que permanecem na frente. O que ele odeia à direita, ele não transfere à esquerda. O que ele odeia na esquerda, ele não transfere à direita. Tal  é o seu Modo de Corrigir.



O “Livro das Odes” diz:  “Como o príncipe é maravilhoso! 

Um pai para as pessoas. 

Gosta  do mesmo que as pessoas gostam. O que as pessoas odeiam, ele odeia também. Assim ele é chamado “o pai das pessoas.” 



O “Livro das Odes” diz, do mesmo modo: 

“Como são altos, os Cumes Meridionais 

Com penedos escarpados a sobressair no ar. 

Magnífico é o Professor Yin; 

Todos à vossa procura! 

Aquele que possui o país deve ser prudente. Se ele erra, ele tornar-se-á o embaraço do reino.”



O “Livro das Odes” diz: 

Antes que o Yin perdesse os seus professores 

Ele podia apelar directamente ao Senhor no Alto. 

Aprendamos com o Yin: 

Um elevado mandato  não é fácil de manter. 

O Modo correcto de o fazer consiste em ganhar a confiança das pessoas, então ganharemos a liderança do país. Se  perdermos a confiança das pessoas, perderemos a liderança do país. Por isso o governante deve ser concentrar-se primeiro sobre a própria virtude. Se ele possuir virtude, ele atrairá as pessoas. Se ele tiver a confiança das pessoas, ele obterá a liderança da terra. Se ele obtiver a liderança da terra, ele obterá prestígio.    Se ele tiver prestígio e riqueza, ele tornar-se-á capaz de e exercer a sua acção. 

   Assim, a virtude constitui a raiz e a riqueza é os ramos.  Se  trocarmos a posição de consideração expondo as raízes e colocando os ramos no interior,  teremos de lutar contra as pessoas, e fazer com que deitem mão a qualquer coisa que elas possam. Se  juntarmos  riquezas, levaremos  as pessoas a dispersar-se. Se você dispersarmos as riquezas, juntaremos as pessoas. Assim, as palavras erradas que Pronunciarmos resultarão nas palavras erradas que voltarão para nós. Se tratarmos as riquezas recebidas injustamente também serão injustamente dispersas.



O " Édito de K'ang " dizia:

 

“Nem sequer o destino deixa de ser mutável, uma vez que 

Quando os nossos modos são bons 

Nós passamos a obter. 

Quando nossos modos não são bons 

Nós passamos a perder. “




O “Registro de Ch'u” diz: 



“O estado de Ch'u não entesoura tal coisa. 

Entesoura antes os seus homens bons.” 



O Tio Fã (o tio materno de um príncipe no exílio) disse:

 

“ O nosso príncipe exilado não possui qualquer tesouro. 

Ser bom para os pais dele é o único tesouro que possui.”

 

O "Juramento de Ch'in " diz o seguinte:

 

   Eu gostaria de ter pelo menos um homem decisivo, destituído de todos os tipos de habilidades específicas, cuja  mente fosse abrangente e moldavel, de tal modo que ele fosse capaz de utilizar os talentos dos outros como se fossem  seus.  Que amasse  os sábios de modo sincero e de todo o coração, ao confrontar-se com eles,  e não os elogiasse meramente. Se fosse capaz de aceitar e de tirar partido de cada um, deste modo, ele estaria assegurando segurança para mim, para os meus filhos, netos e todas as pessoas. Os benefícios não seriam grandes? Mas o que poderemos fazer quando temos um indivíduo que se torna ciumento com relação às habilidades dos outros e os odeia? Quando ele odeia o sensato, não lhes criará perturbações e os impedirá de avançar? Considerando que ele não me pode proteger, nem ao meu filho, netos nem às pessoas comuns, não será ele bastante perigoso?



   Só um homem de justiça (jen) será capaz de banir  um ministro assim e mandá-lo  viver com as tribos bárbaras distantes dos reinos do meio. Daí a declaração: " Só o homem de de justiça jen pode amar ou odiar as pessoas.” [1]



   Perceber um merecedor e ser incapaz do o promover; ou promovê-lo, mas não para o topo - isto é evitar responsabilidades. Perceber alguém mau e não o remover; ou  removê-lo, sem se libertar completamente dele - isso constitui um erro fatal.

 

   Amar aquilo que as pessoas odeiam, e odiar aquilo que leva amor das pessoas: isso é ignorar a natureza humana; podemos estar seguros de trazer grande dano para nós próprios. Portanto, por meio  da  lealdade e da confiança é que o governante alcançará o Grande Caminho; pelo orgulho e pela arrogância perdê-lo-á. 



   Também há um Caminho claro para a produção de riqueza. Quando os produtores são muitos e os consumidores poucos; quando produção é rápida e o seu uso  lento, então sempre haverá o quanto baste. O homem de justiça jen gasta a sua riqueza para se expandir. Se for carente de justiça jen, a pessoa exaure-se a ampliar as suas riquezas.



   Jamais aconteceu os que estão no poder amarem jen enquanto que os que permanecem subalternos  repugnarem a Justiça. E nunca se deu o caso onde um homem amar a Justiça sem ter o seu trabalho completo. Nesta situação, não existirá nenhum depósito de tesouros no estado que não pertença a esse governante.



Meng Hsien Tzu dizia:



O homem que trata dos cavalos e das carruagens 

Não cuida de galinhas nem de porcos. 

A família que armazena gelo[2] 

Não cria gado nem ovelhas. 

Um clã de cem carruagens 

Não pode manter um cobrador de impostos. 

Se eles tiverem um cobrador de impostos, 

Bem que eles podem, do mesmo modo, ter arranjado um facínora.



   Daí, a declaração: " Um estado não se beneficia pela procura do proveito, mas pela sua Justiça ".



   O indivíduo que  governar o estado ou o clã, e os seu costumes, e se sacrificar ás riquezas e ao seu uso, deve agir sob a influência de um homem inferior. Ele pode  considerá-lo bom, mas se este homem dirigir os negócios do estado ou clã, advir-lhe-ão calamidades por parte do Céu e danos por parte dos homens. Até mesmo quando finalmente um homem bom é encontrado,  que poderá ele fazer? Daí resulta  a declaração: " Um estado não se beneficia  fazendo uso do proveito; beneficia-se pela Justiça ". 

 

  

Notas 

1. Esta declaração pode ser encontrada nos “Analetos de Confúcio” 4:3. 

2. A obtenção e armazenamento de gelo eram antigamente extremamente difíceis, e por isso indicava uma proposição cara. 


 

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